États-Unis: `` Si nous continuons à placer notre propre individualité au centre de notre existence, nous nous effondrerons sur nous-mêmes ''
Par : ajcarapella
Par Alicia Kroemer. Publié à l'origine par Minority Rights Group International dans Minorités et tendances autochtones 2020: Focus sur la technologie.
Avec James Walkingstick (ci-dessus), le plus jeune membre du conseil d'administration de l'agence LEAD. Il présente également l'histoire et le principe créatif LEAD (qui abrite Tar Creekkeeper et Grand Riverkeeper) a été fondée sur «Gadugi». James (Cherokee) est également un étudiant de premier cycle à Harvard. LEAD a des membres tribaux supplémentaires au sein de son conseil, y compris un ancien qui a été la première présidente de la nation Quapaw.
James Walkingstick est un jeune activiste de la Nation Cherokee, qui travaille actuellement, parallèlement à ses études d'anthropologie sociale à l'Université de Harvard, en tant que membre du conseil d'administration de l'Agence LEAD (Local Environmental Action Demanded, Inc.). Ce groupe plaide pour la justice environnementale dans le nord-est de l'Oklahoma, en se concentrant sur Tar Creek. Un héritage de l'extraction du plomb et du zinc, ainsi que la pollution par l'amiante, a conduit à sa désignation comme l'un des premiers et des pires des `` sites superfonds '' du pays - des zones extrêmement dangereuses où le nettoyage est financé par l'Agence de protection de l'environnement (EPA ). Il a partagé avec Alicia Kroemer la valeur de Gadugi, un mot cherokee qui incarne une vision où plusieurs générations se réunissent et exploitent les connaissances autochtones pour résoudre les problèmes mondiaux.
Comment l'Agence LEAD applique-t-elle les connaissances autochtones traditionnelles pour faire face aux problèmes actuels tels que le changement climatique?
L'agence LEAD a été fondée en 1997 en réponse au site Tar Creek Superfund. Ce site était le plus grand producteur principal pendant la Première Guerre mondiale, fournissant plus de la moitié des balles utilisées pendant la guerre. Les puits de mine ont été abandonnés peu après la Seconde Guerre mondiale et ils ont été inondés d'eau. Dans les années 1980, l'eau a commencé à s'écouler des puits et dans nos ruisseaux locaux. Cette eau était contaminée par du cadmium, du zinc et du plomb, tous polluants hautement toxiques. L'eau s'est ensuite oxydée et est devenue rouge, ce qui a conduit les habitants de cette région à tomber malades. Nous sommes profondément préoccupés par les risques pour la santé associés à une eau fortement contaminée par le plomb.
L'agence LEAD s'est battue contre la contamination et a œuvré pour la protection des citoyens et de notre source d'eau. LEAD a pris l'initiative d'impliquer l'EPA, faisant appel au gouvernement et à diverses organisations pour nettoyer le site du Superfund de Tar Creek. Il se trouve que c'est dans un endroit où résident plus de dix tribus. La contamination affecte directement et de manière disproportionnée les Amérindiens. Les fondateurs de LEAD de la Nation Cherokee - Rebecca Jim et Earl Hatley - voulaient mettre en œuvre leurs connaissances autochtones en travaillant ensemble en tant que communauté pour faire le nettoyage.
Le savoir autochtone que les fondateurs ont fortement poussé était Gadugi, qui est la valeur Cherokee de se rassembler comme un seul et de travailler ensemble pour atteindre un objectif. Cette valeur est avec nos gens depuis des millénaires. Nos gens se sont réunis pour récolter les récoltes, régler les négociations et bâtir des réseaux avec cette valeur. Même la racine du mot, Gadu, signifie pain - un aliment qui nécessite une collaboration pour être fabriqué.
Avec Gadugi, notre agence a été en mesure d'atteindre et d'obtenir des résultats positifs pour toutes les tribus impliquées. Nous avons pu en faire un effort harmonieux et collaboratif. Alors que le site se trouve sur les terres tribales des Quapaw, toutes les tribus environnantes s'impliquent et aident l'Agence LEAD à faire passer les problèmes au premier plan. Nous faisons appel à d'autres agences, comme le Département de la qualité de l'environnement et l'EPA.
Quant à l'innovation, le Peoria Tribe a investi près de 400,000 USD dans un nouveau centre médical pour infirmières autochtones, avec plus de 1 million de dollars US en bourses. La Nation Cherokee, la Nation Modoc et la Nation Quapaw possèdent toutes des troupeaux prospères de bisons, dans l'espoir de nourrir une industrie en pleine croissance.
Par la valeur de Gadugi, nous avons pu nous rassembler et protéger notre eau, notre relation la plus sacrée. Les Cherokee sont des gens de la crique - nous allons à l'eau pour la cérémonie. Nous utilisons l'eau dans notre vie de tous les jours; l'eau propre est vitale pour nos communautés. Nous avons pris toutes les mesures nécessaires pour le protéger. Pour éliminer les polluants, nous avons également mis en œuvre la souveraineté alimentaire. Le site a créé des tas géants de le chat autour de Tar Creek - déchets produits par l'extraction du plomb. Ces le chat les tas ont répandu d'énormes quantités de poussière toxique autour de la zone et de nombreuses cultures locales sont affectées. Cela signifie que nos sources de nourriture restent à haut risque. Nous utilisons la souveraineté alimentaire pour contrer cela. Nous visons à contrôler ce que nous mangeons en cultivant des aliments indigènes traditionnels qui nous soutiennent. Nous utilisons les méthodes que nous avons toujours connues dans nos communautés. Si une cour est contaminée au plomb mais qu'une personne veut faire pousser des légumes dans son jardin, nous élevons les cultures d'un ou deux pieds au-dessus du sol pour les protéger, en utilisant du paillis et du compost comme contre-agents. Il s'agit de savoirs autochtones anciens appliqués dans la pratique. En utilisant aujourd'hui ces connaissances, nous sommes en mesure de lutter contre la contamination par le plomb.
Nous essayons également de résoudre le problème des inégalités environnementales massives sur les terres tribales. Une étude récente de l'EPA a révélé que nos plantes traditionnelles (racine d'arrow et lentille d'eau - trouvées le long de Tar Creek) contiennent plus de 7,000 XNUMX fois la quantité de plomb sûre, par rapport aux plantes de base. Ces plantes ne sont consommées que par les Amérindiens. Nos ruelles et terrains de jeux ont été pavés de chat. Des études récentes ont montré qu'un tiers de nos jeunes autochtones ont reçu un diagnostic de saturnisme. Nous savons que nous devons défendre nos intérêts et ceux de nos communautés tribales.
En termes de technologie, d'innovation et d'accès, comment les connaissances traditionnelles autochtones peuvent-elles être appliquées dans chaque catégorie?
Il existe une myriade de façons de mettre en œuvre ce que nous savons, mais je pense que le cœur de la question est notre souveraineté. Si nous voulons être innovateurs, créer un accès et utiliser notre technologie pour un avenir durable, nous devons d'abord considérer notre souveraineté en tant que nations. Nos tribus connectées ont cherché de nouvelles façons de créer un avenir meilleur. En ce qui concerne la technologie, regardez notre utilisation des panneaux solaires: la Nation Quapaw les a construits sur des terres tribales, en particulier autour du site du superfund. Nous avons déjà récupéré plus de 800 acres de terres polluées en assainissant le sol et en éliminant la présence de bavures toxiques. Nous créons de nouvelles méthodes d'énergie durable pour la tribu. La Nation Cherokee utilise l'énergie hydroélectrique avec le plus long barrage à plusieurs arches du monde. Grâce au barrage de Pensacola, nous pouvons fournir aux citoyens tribaux de l'énergie hydroélectrique et lutter contre notre dépendance aux combustibles fossiles pour alimenter les maisons.
L'agence LEAD joue un rôle direct en plaidant pour les communautés en amont du barrage, en veillant à ce que nous recevions de l'énergie propre et des niveaux de lac sûrs. Nous nous dirigeons vers un avenir qui combat le changement climatique. En ce qui concerne l'innovation, la tribu Peoria a investi près de 400,000 1 $ US dans un nouveau centre médical pour infirmières autochtones, ainsi que plus d'un million de dollars US en bourses.
La Nation Cherokee, la Nation Modoc et la Nation Quapaw possèdent toutes des troupeaux prospères de bisons, dans l'espoir de nourrir une industrie en pleine croissance. Nous travaillons tous ensemble. Alors que la valeur de Gadugi est une valeur Cherokee - elle relie toutes les tribus et nations. Nous portons cette même valeur sous des noms différents. La souveraineté que nous utilisons peut nous faire avancer, nous éloigner des combustibles fossiles, pousser tout le monde vers un avenir plus propre.
Une autre valeur Cherokee que nous détenons est Detsadaligenvdisgesdi, la valeur que nous prenons la responsabilité les uns des autres. Nous veillons les uns sur les autres et accordons une grande importance au bien-être des uns et des autres. Elle ne se limite pas à notre tribu ou à notre identité: c'est une valeur universelle, intemporelle et nécessaire à la survie de l'humanité. Cette responsabilité est vitale pour notre avenir et pour lutter contre les inégalités. Si nous continuons à placer notre propre individualité au centre de notre existence, nous nous effondrerons sur nous-mêmes. C'est à travers Gadugi et prendre soin de notre communauté pour que nous prospérions et survivions vraiment. Vous devez avoir l'esprit et le cœur justes pour lutter contre les inégalités.
«Impliquer nos jeunes dans la durabilité et leur enseigner nos valeurs est extrêmement vital. Si nous voulons un avenir propre, nous ne pouvons pas nous concentrer uniquement sur nous-mêmes pour le moment, nous devons nous concentrer sur la façon dont nous transmettons ces valeurs à la prochaine génération - des aînés aux jeunes. - James Walkingstick
Pourquoi est-il important que la prochaine génération de jeunes autochtones donne la priorité à la transmission des connaissances pour résoudre les problèmes modernes?
Notre jeunesse est l'avenir. Au sein des tribus nord-américaines, nous partageons la valeur de la septième génération (bien que sous de nombreux noms différents). C’est une valeur intertribale que nous devons prendre soin des sept générations à venir. Cela signifie créer un avenir positif pour vos enfants et les enfants de vos enfants; pour créer un environnement où ils peuvent subvenir à leurs besoins. Impliquer nos jeunes dans la durabilité et leur enseigner nos valeurs est extrêmement vital. Si nous voulons un avenir propre, nous ne pouvons pas nous concentrer uniquement sur nous-mêmes pour le moment, nous devons nous concentrer sur la façon dont nous transmettons ces valeurs à la prochaine génération - des aînés aux jeunes.
C'est un problème auquel nous sommes confrontés ici dans la Nation Cherokee, en raison de la perte de langue. Notre langue a été diminuée par les institutions coloniales et, à cause de cela, nous avons perdu bon nombre de nos valeurs et de nos connaissances traditionnelles. À l'heure actuelle, nous cultivons un retour et nous nous appuyons sur des programmes de préservation de la langue. L'année dernière, nous avons perdu notre dernier haut-parleur cherokee monolingue, Mack Vann.
Lorsque nous perdons notre langue, nous perdons nos valeurs et nous perdons Gadugi. Lorsque nous enseignons notre langue aux jeunes, ils apprennent les valeurs inhérentes à notre culture - ce que nos gens font depuis des milliers d'années. Lorsque nos jeunes se mobilisent et se rapprochent, ils aident la communauté de bien des façons. Nous aurons un avenir radieux devant nous si les jeunes connaissent leurs valeurs et s’appuient sur ces connaissances pour les appliquer à l’avenir. La voie vers un avenir durable est ancrée dans Gadugi, passant de l'individualité au collectif. Même si nous nous sentons seuls, nous faisons partie de la communauté de l'humanité, qui a le privilège d'exister sur cette planète. Laissez-nous vivre Gadugi et prendre soin les uns des autres - en veillant à ce que les pratiques vertes et durables soient la valeur partagée mondiale par défaut - pour ceux qui vivront sur cette planète quand nous ne le serons plus.